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　落語とは、業の肯定である。
　そうのたまった談志が、のちにそれを「イリュージョン」とし、晩年には「江戸の風」であるとした。
　この晩年の言葉がおそらくはもっとも分かりやすいと思う。
　その風を感じるための取っ掛かりとして、こんな発言がある。
　『源平盛衰記』のマクラでのひとこと。

「江戸っ子か江戸っ子でないか。どこで決めるかったら、育ちでもなきゃ場所でもないの。ご維新のときにどっち味方するか、それだけ。ご維新のときどっち味方するか。彰義隊の味方するか。薩長土肥の味方するか。心情的にな」

　かつて野田秀樹が勘三郎とテレビで対談した時のこと。
　当時、野田は現代演劇作家として初めて歌舞伎の本を書き、そしてその演出をはじめたころで。
　まず考えたのが、どこまで壊したら歌舞伎でなくなるのか。
　そして何が歌舞伎なのかだったという。
　つまりちょんまげで着物を着ていれば歌舞伎なのか。
　歌舞伎役者が演じるから歌舞伎なのか。
　試行錯誤した挙句、七五調のセリフではないかとした。
　代表作『贋作・桜の森の満開の下』を歌舞伎化するにあたって、全編をその規則で縛って書きなおしているとの話だったと思う。

　が、それもどうだろうと思う。

　
　江戸の風。
　歌舞伎もまた、それなのではないのか。
　野田以降、様々な作家が歌舞伎の演出をかってでており、今ではすっかり受け入れられているのだが、その大概の作品が「どこまで壊せるか」を念頭にしていたように思う。
　そして観客も、それを期待していた。
　がそんなもんはすぐに底が見えてしまう。
　いい加減、その手の驚きには観客も食傷してしまって、肝心の歌舞伎ならではのもの。つまりが江戸の風。江戸っ子の了見(価値観)をはらんだ風土が、嗅ぎたいのではないだろうか。
　

　むろん義理人情も然り。
　でいながら粘着の無い職人の気風も然り。

　そこで翻って、落語もまたそうではないのかと談志の言葉を咀嚼してみる。
　談志は数々の名作古典を分解し「古典を現代に」の言葉のもとに新たに構築し直した。
　それを単なる破壊と解釈して真似すれば、軽薄なものに仕上がってしまう。
　壊すだけなら、それが落語でなくなるまでやればいいだけのこと。
　あれは結果として新陳代謝をしたのであーる。
　それでこその伝統芸なのだ。
　野田の考え方をもう一度思い出してみてほしい。
　どこまで壊しても落語なのか。
　何を壊したら落語でなくなるのか。
　着物を着て座布団の上に座って話せば落語なのか。
　舞台が現代ならば落語ではないのか。
　そこに浮かびあがってくるものが、チェスタトンの云う「額縁」ではないのか。
　つまり「絵画の本質は、額縁にあり」の額縁。フレーム。制約である。
　それを談志は「江戸の風」と看破したのだと。
　そういうことだと思ふ。

　☾☀闇生☆☽